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內容簡介 •從批難到反思自本能寺之變後，後世對明智光秀的評價便直線下降直至今時今日。「叛徒」、「野心家」、「忘恩負義之徒」、「表裏不一」之類的惡評不絕於江戶、明治、大正時代的相關著作之中。其實早在秀吉時代，這種唾罵便已經開始，秀吉命祕書大村由己在山崎之戰後寫下《惟任退治記》，貶抑明智光秀的形象，藉機增強自己的人望及政治本錢，秀吉的「司馬昭之心」真可謂顯而易見。以後的軍記小說都沿用了這個「官方設定」去解釋本能寺之變及描繪明智光秀，就連唯一以明智光秀為主人公的軍記小說──《明智軍記》（著者不詳），也大量記述了明智光秀與織田信長在各方面對立、不和，認為這是導致本能寺之變的真因。其他以織田信長及羽柴秀吉為主題的軍記小說，如《川角太閤記》、《繪本太閤記》、《甫庵太閤記》、《甫庵信長記》、《總見記》都同樣認定了光秀因野心或怨恨而動殺機。因此，在儒家忠君為主流思想的江戶時代，明智光秀的形象飽受「忠逆思想」的批判。對比織田信長、豐臣（羽柴）秀吉、德川家康這三位偉大無比的「天下人」，「逆賊」明智光秀永遠背負著「謀逆」的道德大罪。故此，有關明智光秀的前半生，以至他的家族，出身、出生地及生殁享年等皆鮮有系統的記錄，亦沒有一致的說法，這可說是道德批判下的宿命。當然，作為本能寺之變的首謀，以及織田信長的家臣，明智光秀的弒主行為，除了「謀反」、「以下犯上」之外，的確沒有更貼切的形容詞與解釋。可是，明智光秀的功績與謀反並無直接關係。後人的批判責難也並非完全禁得起歷史考證，而我們也沒有必要去衡量明智光秀的行動是否正確；更不能就此否定明智光秀在戰國史的影響及貢獻，尤其是他在促進織田政權統一日本方面的作用。因此，筆者認為必須將他與本能寺之變分而論之，兼而述之。雖然江戶時代的各方史書、軍記小說，以至現代二戰前的學術論文都顯示，當時人們都將明智光秀當作出名的道德反面教材，不過在民間卻別有一番現象。基於日本人的鄉土情結及「死人無善惡」的觀念，現在有關明智光秀的傳承、傳說及事跡，都在與他相關的地方廣泛流傳。諸如其中一個傳說有關光秀出生地——岐阜縣惠那郡明智町明知城址，每年都舉辦了「光秀祭」來紀念他。另外，傳說他效力越前國戰國大名朝倉義景時，一直撫卹民眾，因此村民在每年的六月十三日（光秀忌日）祭祀這位愛民的武將。此外，還有他在天正八年（一五八○）八月受封丹波國（現在的京都府北部）後，為當地民眾治水開渠的功績，也得到當地的表彰。他的死亡也流傳著生還說、隱伏說等等說法。雖說這些都只是地方民眾的傳說、傳言，但不難發現民間對明智光秀的觀感，要比上流知識分子間的叛逆形象來得正面，可說是一個非常有趣的現象。第二次世界大戰後，日本的史學界從古來的絕對忠君觀念中得到解放，它不再是治史者研究歷史的必然標準，從前對信長近乎神格化的形象塑造也不再重要。因此，以往被矮化的信長的敵人們，都得到戰後史學家的平反，其中最出名的當然有今川義元、武田勝賴等主要反信長戰國大名，還有明智光秀。史學家從龐大的史料中找到不少有關明智光秀的文書及資料，重新對他進行理性的研究，這對光秀來說可能的一個好消息吧？戰後研究明智光秀的領軍人物，當推戰國史研究會初任會長──高柳光壽。他在《明智光秀》一書中提及「信長與光秀理應是性格、想法相近的兩個人，否則根本難以相處數十年」，這確實是極為精闢的意見。說來明智光秀與織田信長初次會面，到本能寺之變的二十年間，光秀要是真的與信長性格不合，又或理念相背，不太可能在二十年後才突然想到以暴力來解決。真相永遠在暗處，就讓我們繼續追尋下去吧